С В Е Т  -  В С Е М !

ДЕНЬГИ

 

На Главную  страницу

Скачать  литературу

ФОРУМ

Гостевая  книга

Написать  письмо

 

 

СЕРИЯ  «ВСЯ ЖИЗНЬ — ЙОГА»

 

ДЕНЬГИ

 

Из работ Шри Ауробиндо и Матери

Составление: Виджай

Перевод с английского: Д. В. Мельгунов

 

И заблистали в той Пещере тайной

Забытые ничтожным людом чувств,

Хранимые в драконьих лапах Ночи

Сокровища бесценные, что дремлют

Под бархатистым покрывалом тьмы

Без пользы, хотя могли бы мир спасти.

Шри Ауробиндо. Савитри

 

 

ДЕНЬГИ И КОММЕРЦИЯ

 

Но если наука подготовила нас к наступлению ве­ка более широкой и глубокой культуры и если во­преки и даже отчасти благодаря своему материа­лизму она сделала невозможным возврат настоя­щего материализма — материализма варварского ума, то она способствовала, в большей степени косвенно вследствие своего отношения к жизни и своих открытий, появлению варварства другого рода — ибо нельзя назвать его по-другому — вар­варства индустриального, коммерческого, эконо­мического века, который в настоящее время дви­жется к своей кульминации и закату. Это эконо­мическое варварство в сути своей представляет примитивизм витального человека*, который ошибочно принимает собственное витальное су­щество за свое подлинное «я» и считает его удов­летворение первоочередной целью жизни.

*(Витальное — жизненная сила, проявляющаяся в челове­ческом существе в виде существа желаний, эмоций, чувств, побуждений, амбиций и т. д.; витальный человек — человек, живущий преимущественно на уровне витального существа и его желаний, чувств, побуждений.)

Харак­терными чертами Жизни являются желание и ин­стинкт обладания. Также, как физический варвар отдает преимущество телу и развитию физи­ческой силы, а здоровье и удаль считает своим эталоном и целью, варвар виталистический или экономический считает эталоном и целью удов­летворение желаний и прихотей, обладание и на­копление. Его идеал человека — не культурный, благородный, вдумчивый, нравственный или ре­лигиозный человек, но человек преуспевающий. Достигать, преуспевать, производить, накапли­вать, обладать — вот в чем видит он смысл своего существования. Накопление все новых и новых богатств, присвоение все новых и новых владе­ний, изобилие, эффектность, удовольствие, без­вкусица обременительных роскошеств, избыток удобств и комфорта, лишенная красоты и благо­родства жизнь, вульгаризованная или холодно формализованная религия, политика и управле­ние, превращенные в торг и профессию, само на­слаждение, сделавшееся бизнесом, — такова суть коммерциализма. Для естественного «необра­щенного» экономического человека красота -вещь бесполезная или докучливая, искусство и поэзия — легкомысленный вздор или бахваль­ство и способ саморекламы. В его представлении цивилизованность — это комфорт, мораль — это соблюдение общественного благоприличия, по­литика — это поощрение промышленности, ос­воение новых рынков, эксплуатация и торговля под флагом государства, религия — это, в лучшем случае, формализм набожной благочестивости или удовлетворение определенных виталистиче­ских эмоций. Он ценит образование за то, что оно выгодно как способ подготовки человека к успеху в основанном на конкуренции или, воз­можно, социализированном индустриальном су­ществовании, науку — за ее полезные изобрете­ния и знания, за удобства и комфорт, за произво­дящее оборудование, которым она оснащает его, за ее организующую и регулирующую силу, за ее стимуляцию производства. Богатый плутократ, а также преуспевающий мастодонт-капиталист и организатор производства — вот супермены коммерческого века и подлинные, хотя зачастую и тайные, правители общества этой эпохи.

Варварство этого существования заключается в присущей ему погоне за витальным успехом, удовлетворением, продуктивностью, накопле­нием, обладанием, наслаждением, комфортом, удобствами ради них самих. Витальная часть че­ловеческого существа — это столь же неотъемле­мый элемент интегрального бытия человека, как и его физическая часть; ей отводится свое место, но она не должна занимать более важного места. Человеку подобает жить в обществе полной, хо­рошо организованной и обустроенной жизнью, но при условии, что это будет истинная и пре­красная жизнь.

И жизнь, и тело существуют не ради самих себя, а ради того, чтобы служить но­сителями и инструментами более высокого, чем заключенное в них, блага. Они должны быть под­чинены превосходящим их нуждам ментального существа, очищены и облагорожены более вели­ким законом истины, добра и красоты, прежде чем смогут занять присущее им место в целокупности человеческого совершенства. Поэтому в коммерческом веке с его идеалом, вульгарным и варварским, успеха, виталистического удов­летворения, продуктивности и обладания душа человека может задержаться на время, чтобы приобрести определенные достижения и опыт, но не может остановиться насовсем. Если бы она пробыла в нем слишком долго, Жизнь могла бы стать чрезмерно пресыщенной и погибнуть под бременем избыточных накоплений или же разо­рваться от перенапряжения в безудержном росте и экспансии. Подобно слишком массивному ти­тану, она бы рухнула под собственным весом, mole met sua *. ( * Цитата из Горация (Оды. 3.4.64)).

Есть два очага мощного сопротивления: все, что связано с политикой, и все, что связано с деньга­ми. Изменить отношение людей к этим двум ве­щам труднее всего...

Что касается финансовых отношений, то есть на­хождения простого средства обмена и производ­ства... точнее, это средство должно было быть простым — проще, чем примитивная система на­турального обмена, когда людям приходится от­давать одну вещь, чтобы получить другую, -и при этом быть всемирным, универсальным: нахождение такого средства совершенно необхо­димо для упрощения жизни. Так вот, сейчас из-за особенностей человеческой природы происходит прямо противоположное! Ситуация стала поч­ти... невыносимой. Сейчас с трудом удается поддерживать даже минимальные взаимосвязи с другими странами, и это хваленое средство об­мена, которое должно было все упростить, на­столько все усложнило, что мы можем скоро зайти в тупик, — мы очень и очень близки к это­му, мы почти ничего не можем сделать, мы связа­ны практически во всем. Даже если тебе понадо­билась какая-то совершенно ничтожная мелочь из другой страны, ты вынужден будешь пройти такие сложные и запутанные процедуры, что в конце концов решишь, что лучше уж сидеть в своем тихом уголке и довольствоваться картош­кой, выращенной у себя в огороде, не надеясь узнать хоть что-то о том, что происходит где-то еще.

Итак, две эти вещи сильнее всего сопротивляют­ся трансформации. Все, что связано с политикой и с деньгами, в человеческом сознании наиболее подвластно силам неведения, несознания и, нужно сказать, чаще всего — злой воли. Это то, что наиболее упорно отрицает всякий прогресс и всякое движение к истине; и к сожалению, в каждом человеке есть этот очаг сопротивления, который остается ограниченным и косным и от­вергает все непривычное, не проявляя никакого понимания. Поистине героический акт — взять­ся за эти вещи и трансформировать их. Вот и мы пытаемся сделать это, ведь если этого не сделать, то невозможно будет изменить условий на земле.

Последние сто лет или около того человечество страдает от недуга, который, похоже, распрост­раняется все шире и шире и который достиг сво­его пика в наше время; это то, что мы можем назвать «утилитаризмом». Создается впечатле­ние, что сегодня люди и вещи, обстоятельства и действия рассматриваются и оцениваются ис­ключительно под этим углом зрения. Если что-то не несет в себе какой-либо пользы или выгоды, то оно не имеет никакой ценности. Конечно же, что-то полезное всегда лучше, чем что-то беспо­лезное. Но сначала мы должны договориться о том, что именно мы считаем полезным — полезным для кого и для чего?

Ибо сегодня нации и сообщества, считающие се­бя цивилизованными, все больше и больше рас­сматривают как полезное все то, что может при­влекать, приносить или приумножать деньги. Обо всем судят с точки зрения денежной выгоды. Вот что я называю «утилитаризмом». И эта бо­лезнь чрезвычайно заразна, ведь ей подвержены даже дети.

Вместо того, чтобы жить в свойственных юным мечтах о красоте, величии, совершенстве — меч­тах, которые, быть может, слишком возвышенны для заурядного здравого смысла, но которые тем не менее далеко превосходят этот серый и убогий здравый смысл, — дети сегодня мечтают о день­гах и озабочены тем, как их заработать.

Даже раздумывая о своей учебе, они прежде все­го думают о том, что будет для них более полезным и выгодным, чтобы позднее, когда вырастут, иметь возможность заработать много денег.

И самым важным для них становится подготовка к успешной сдаче экзаменов, поскольку со всеми этими дипломами, сертификатами и титулами они смогут рассчитывать на хорошее положение и высокие посты, а значит, на хорошие деньги. Иной цели и иного интереса в обучении у них нет.

Учиться ради обретения знания, ради постиже­ния тайн Природы и жизни, заниматься самооб­разованием и саморазвитием, чтобы повышать свою осознанность, развивать самодисциплину, чтобы в совершенстве владеть собой, преодоле­вать собственные слабости и недостатки, побеж­дать собственное невежество, готовить себя к то­му, чтобы сделать свою жизнь движением к цели более благородной и широкой, более возвышен­ной и истинной... обо всем этом они едва ли за­думываются, ибо все это для них — полнейшая утопия. Единственное, что имеет значение, — это быть прагматичными: готовиться, учиться, прилагать все силы только ради того, чтобы зара­ботать деньги.

Мать

 

СИЛА  ДЕНЕГ – ПРИРОДА  И  ЦЕННОСТЬ

Деньги -- это видимый символ универсальной силы; сила эта в своем проявлении на земле дей­ствует на витальном и физическом планах и не­обходима для полноты внешней жизни. По свое­му происхождению и в истинном своем действии она принадлежит Божественному. Но, подобно другим силам Божественного, она ниспослана сюда и в невежестве низшей Природы может быть захвачена эго для собственных нужд или попасть под влияние асуров, которые искажают ее в соответствии со своими целями. Поистине это одна из тех трех сил — власть, богатство, секс, что обладают наибольшей привлекательностью для человеческого эго и для асура; в большинст­ве случаев с этими силами неверно обращаются и ими злоупотребляют те, кто имеет с ними дело. Те, кто стремится к богатству или обладает им, — гораздо чаще его рабы, чем владельцы; лишь немногим удается полностью избежать того нега­тивного влияния, которое ныне присуще богат­ству вследствие длительного владения этой си­лой и ее извращения асурами. По этой причине большинство духовных учений настаивает на полном самоконтроле, отрешенности и необходимости отринуть всякую зависимость от богат­ства и всякое личное, эгоистическое желание владеть им. Некоторые даже устанавливают за­прет на деньги и богатство и провозглашают бедность и нищету единственным условием духовной жизни. Но это ошибка; таким образом эта сила — богатство — остается во власти сил враждебных. Отвоевать ее для Божественного, которому она принадлежит, и распоряжаться ею божественным образом для Божественной жиз­ни — вот супраментальный путь для садхака.

Шри Ауробиндо

 

Под деньгами обычно подразумевают банкноты, монеты или те или иные материальные богатст­ва, драгоценности и т. д. Но все это – лишь физический эквивалент определенной силы, которой можно манипулировать при помощи ви­тального и которая, когда ею обладают и ее кон­тролируют, почти автоматически приносит с со­бой эти более материальные эквиваленты денеж­ной силы. Это своего рода власть, возможность привлечения определенных очень материальных вибраций, которая заключает в себе также спо­собность к практическому использованию этих вибраций, а их использование усиливает саму эту власть. Это напоминает эффект физических упражнений: их сила возрастает по мере занятий.

Например, если вы обладаете контролем над этой силой — эта сила в витальном мире имеет цвет, изменяющийся от красного, темного, чрез­вычайно интенсивного красного до густо-золо­того, не слишком яркого, но и не бледного. Так вот, если привести эту силу в движение, если за­ставить ее циркулировать, то она становится мощнее. Эту силу нельзя накапливать или хра­нить без дела, она должна быть задействована, быть в обращении. Например, скупые люди, ко­торые скапливают все деньги, все богатства, ко­торые им удается привлечь к себе, тем самым изымают эту силу из обращения, не используя ее энергию движения. В итоге она либо ускользает от них, либо, лежа без движения, впадает в оце­пенение и утрачивает свою действенность.

Прежде всего, с финансовой точки зрения наша деятельность основывается на следующем прин­ципе: деньги не предназначены для того, чтобы делать деньги. Идея, что деньги должны делать деньги, — это ложь и извращение.

Предназначение денег — в том, чтобы преумно­жать благосостояние, материальное процветание и продуктивность того или иного сообщества, страны, а в высшем смысле — всей земли. День­ги – это средство, сила, энергия, а отнюдь не цель как таковая. И, как любая сила, сила денег возрастает и приумножается, когда она дви­жется, циркулирует, находится в обращении, используется в деле, а не когда ее накапливают и хранят без дела, без движения, вызывая ее за­стой и омертвение.

Мы здесь пытаемся на конкретном примере до­казать миру, что посредством внутренней психо­логической реализации и внешней организации можно создать мир, в котором большинство из причин человеческих страданий будет устранено.

Придет день, когда все богатства этого мира, освобожденные наконец от рабской подчинен­ности антибожественным силам, спонтанно и полностью отдадут себя служению Божествен­ной Работе на земле.

Мать

Предназначение денег — не в том, чтобы делать деньги, подлинное предназначение денег – в том, чтобы подготовить землю к приходу ново­го творения.

 

 

ДЕНЬГИ  В  ВЕРНЫХ  И  В  НЕВЕРНЫХ  РУКАХ

Сила денег в настоящее время находится под влиянием и в руках сущностей витального мира. Именно из-за этого влияния вы никогда не уви­дите, чтобы достаточно большие деньги были да­ны на дело Истины. Они всегда уходят куда-то не туда, поскольку находятся во власти враждебных сил и являются одним из главных средств, с по­мощью которых эти силы удерживают свое вла­дычество на земле. Власть враждебных существ над денежной силой очень мощно, всесторонне и тщательно организована, и вытащить что-либо из этой скрупулезно организованной, цельной структуры — труднейшее дело. Всякий раз, когда вы пытаетесь вытянуть хоть немного денег у их нынешних хранителей, вам приходится выдер­жать яростную битву.

И все же даже одна блестящая победа где-либо над враждебными силами, которые владеют деньгами, сделала бы возможной победу одно­временно и автоматически также и во всех других точках. Если эти силы сдадут позиции в одном месте, тут же все, кто сейчас чувствует, что не может дать денег на дело Истины, вдруг почувст­вуют острое желание дать их. Нельзя сказать, что _эти богатые люди, которые в большей или мень­шей степени являются игрушками и орудиями в руках витальных сил, не склонны тратить день­ги. Их скупость пробуждается, только когда дело не касается их витальных желаний и импульсов, поскольку, если речь идет об удовлетворении того или иного желания, которое они называют своим, они с готовностью тратят столько, сколь­ко нужно. Но стоит только предложить им поде­литься своим благосостоянием и преимущества­ми своего богатства с другими, как им сразу же становится очень трудно расстаться со своими деньгами. Контролирующая деньги витальная сила подобна стражу, который хранит свои со­кровища в огромном сейфе, всегда накрепко за­пертом. Каждый раз, когда захваченные ею люди получают просьбу поделиться своими деньгами, они задают множество самых разных осторож­ных и внимательных вопросов, прежде чем хоть немного приоткроют свою мошну. Но как только в них возникает витальный импульс со свойст­венной ему требовательностью, страж тут же с радостью распахивает свой сундук и деньги те­кут потоком. Обычно витальные желания, кото­рым он подчиняется, связаны с удовлетворением сексуальных импульсов, но очень часто он также отступает перед желанием славы и почитания, желанием пищи или любым другим желанием, принадлежащим тому же витальному уровню. Все, что не относится к этой категории, подвер­гается тщательному допросу и досмотру, допуска­ется с большой неохотой и чаще всего в итоге отвергается. В тех, кто является рабами виталь­ных существ, желание истины, света, духовного осуществления если вообще и затрагивает их, не может уравновесить привязанности к деньгам. Чтобы отвоевать для Божественного деньги из их рук, фактически нужно победить и изгнать из них дьявола: сначала вам придется одолеть или обратить витальную сущность, которой они слу­жат, а это задача не из легких.

Как можно вновь отвоевать деньги для Ма­тери ?

А!.. Здесь есть один намек. Шри Ауробиндо гово­рит о том, что три вещи взаимозависимы: власть, деньги и секс. Действительно, эти три вещи взаи­мозависимы, и необходимо завоевать все три, чтобы иметь полный контроль над любой из них, — когда ты хочешь завоевать одну из них, ты должен взять под контроль и остальные две. Если человек не подчинил себе все три эти вещи: желание власти, желание денег и желание секса, – он не может по-настоящему твердо и уверенно обладать ни одной из них.

Что придает деньгам то огромное значение, кото­рое они приобрели сегодня в мире, это в большей мере не сами деньги — ведь за исключением нескольких глупцов, гребущих деньги под себя и упивающихся самой возможностью накапли­вать их, пересчитывать и т. д., в большинстве сво­ем люди хотят и добиваются денег ради удоволь­ствий, которые они приносят. И это почти равно­значно: каждая из этих трех вещей не только имеет собственную ценность в мире желаний, но и опирается на две другие.

Я рассказывала вам свой опыт, когда я встречалась с огромным чер­ным змеем, который сторожит мировые богатст­ва, все земные сокровища — для доступа к ним он требовал господства над универсальным сек­суальным импульсом. Поскольку, согласно неко­торым теориям, сама потребность во власти име­ет своим источником этот вид самоудовлетворе­ния, то, если добиться господства над ним, если устранить его из человеческого сознания, жажда власти и желание денег в большей степени исчез­нут автоматически. Очевидно, что эти три вещи являются огромными препятствиями в человеческой жизни на земле и если их не победить, у человечества вряд ли будет шанс измениться.

Деньги – это такая вещь, которой не стоит иметь, пока вы не избавитесь от желаний. Когда у человека больше нет никаких желаний, ника­ких привязанностей, когда он обладает сознани­ем столь же обширным, как сама земля, тогда он может иметь все деньги, какие только есть на земле, и это принесет великое благо всем. Но ес­ли он не достиг этого, все его деньги будут для него настоящим проклятием.

Человеку гораздо труднее быть добрым, быть здравомыслящим, быть благоразумным и щед­рым, особенно щедрым, когда он богат, чем ког­да он беден. Я знала многих людей во многих странах, и во всех странах самыми щедрыми людьми, каких я когда-либо встречала, были самые бедные. Но как только карманы полны денег, человека словно бы поражает денежный недуг — жалкая привязанность к деньгам. Уве­ряю вас, это сущее проклятие.

Так что первейшее дело для человека, имеющего деньги, – отдавать их. Но, как уже говорилось, нельзя раздавать их налево и направо, без разбо­ру: не уподобляйтесь тем, кто занимается благо­творительностью только потому, что это напол­няет их чувством собственной значимости, поз­воляет им упиваться тем, какие они добрые и щедрые. Вы должны действовать саттвтеским путем, то есть стараться найти деньгам наилуч­шее применение. А для этого каждый должен обнаружить в своем наивысшем сознании, как он может использовать имеющиеся у него деньги наилучшим образом. И деньги поистине не име­ют ценности, если они не задействованы, не пу­щены в обращение. Для любого человека деньги приобретают какую-либо ценность только тогда, когда он тратит их.

Богатство — это сила: как я уже говорила, это од­на из сил Природы и она должна быть средством циркуляции, силой в движении, как текущая во­да является силой в движении. Это инструмент, который можно использовать, чтобы произво­дить или организовывать что-либо. Фактически, деньги — просто удобное средство для осуществ­ления свободной и полноценной циркуляции вещей.

Так что первейшее дело для человека, имеющего Эта сила должна быть в руках тех, кто знает, как деньги, — отдавать их. Но, как уже говорилось, использовать ее наилучшим образом, — то есть, как я уже сказала вначале, людей, устранивших или тем или иным способом избавившихся от всякого личностного желания и от всякой привя­занности. К этому должно прилагаться видение, достаточно широкое, чтобы понимать потребно­сти и нужды земли, а также знание, достаточно полное, чтобы знать, как организовать все эти потребности и использовать эту силу при помо­щи этих средств.

Если, кроме того, эти существа обладают выс­шим духовным знанием, то они могут использо­вать эту силу, чтобы постепенно построить на земле что-то такое, что будет способно проявить божественную Силу, Энергию и Милость. И тог­да эта сила денег, богатство, эта финансовая сила, о которой я только что сказала, что она по­добна проклятию, станет подлинной всевышней благодатью для всех существ на земле.

Мать

 

ДЕНЬГИ – ИСТИННОЕ  ОТНОШЕНИЕ

Вам не следует отворачиваться с аскетической брезгливостью от власти денег, от средств, кото­рые она предоставляет, от вещей, которые она приносит с собой, питать раджасическую привя­занность к ним или лелеять в себе дух рабского потакания жажде обладать ими. Просто считайте богатство силой, которую нужно снова отвоевать для Матери и поставить ей на служение.

Все богатство принадлежит Божественному, и те, кто обладает им, — это доверенные лица, попе­чители, но не владельцы. Сегодня оно у них, а за­втра может оказаться в другом месте. Все зависит от того, как они выполняют свой долг попечите­лей, имея богатство в своем распоряжении, в ка­ком духе, с каким сознанием и для каких целей они употребляют его.

Когда вы лично имеете дело с деньгами, смотри­те на все, что у вас есть, что вы приобретаете, по­лучаете, как на принадлежащее Матери. Ничего не требуйте; когда же вы получаете что-то от нее, используйте это для тех целей, для которых оно вам было дано. Будьте бескорыстными во всем, в высшей степени скрупулезными, точными, внимательными даже в мелочах, будьте достой­ным попечителем; никогда не забывайте: все, чем вы располагаете, — это не ваша, а ее собст­венность. С другой стороны, все, что вам дается для нее, благоговейно возлагайте перед нею; ни­чего не используйте ни в своих, ни в чьих-либо еще интересах.

Не нужно преклоняться перед людьми из-за их богатства, пусть вас не смущает их наружность, власть или влияние. Когда вы просите для Мате­ри, вы должны чувствовать, что именно она про­сит через вас лишь малую долю того, что уже принадлежит ей; человек же, у которого вы про­сите, будет судим по своему ответу.

Если вы свободны от влияния денежной заразы, но при этом в вас нет и аскетического неприятия денег, то вы будете обладать большой властью распоряжаться ими для божественной работы. Уравновешенность ума, отсутствие каких-либо требований и полное посвящение Божественной Шакти и ее работе всего, чем вы владеете и что получаете, а также всей вашей способности при­обретать, суть признаки такой свободы. Любое замешательство ума в отношении к деньгам и их использованию, любое притязание, любое недовольство — это верный признак некоего несовершенства или зависимости.

Идеальным в этом отношении садхаком будет тот, кто в случае необходимости сможет жить в бедности, — при этом чувство, что он находит­ся в нужде, не обеспокоит его и не нарушит пол­ноты игры божественного сознания внутри него; если же от него потребуется, он сможет жить и богато и ни на мгновение не охватят его ни соб­ственнические чувства по отношению к своему богатству или к вещам, которыми он пользуется, ни привязанность к ним; никогда не попадет он ни в рабство к собственным желаниям, потакая им, ни в бессильную зависимость от привычек, которые создает владение богатством. Божест­венная Воля — это все для него, и божественная Ананда.

В супраментальном творении сила денег должна быть возвращена Божественной Власти и ис­пользована для истинного, прекрасного и гармо­ничного оснащения и устроения нового обоже­ствленного витального и физического существо­вания, какой бы путь для этого ни избрала в сво­ем созидающем провидении сама Божественная Мать. Но прежде всего эта сила должна быть вновь отвоевана для нее, и самыми сильными в этом завоевании будут те, кто в этой части сво­ей природы обладает силой и широтой, свободен от эго, те, кто отрекся от себя ради Матери без всяких притязаний, утаиваний или колебаний, - чистые и мощные проводники Высочайшего Могущества.

Вы сказали о силах, контролирующих деньги, что необходимы два условия. Первое, нужно со­хранять глубокий внутренний покой и безмя­тежность, оставаясь не подверженным беспо­койству, и не иметь желания денег. Второе, это требует боджхапода — понимания — уни­версальных сил. О каком понимании идет речь ?

Есть много путей. Даже в случае отдельного че­ловека существуют различные методы, я имею в виду в йогическом смысле, которым он может следовать. Сначала вы должны сообщить о своей потребности Богу и попросить его удовлетворить ее; этим ваш долг исчерпывается. В таком случае вам не нужно никакого боджхапода — понима­ния — универсальных сил.

Мы же рассматриваем деньги как одну из сил Бо­жественного и, так же, как и со всем остальным, стремимся завоевать ее для Божественного " жизни. Поэтому в нашем случае «понимание» [деятельности универсальных сил] необходимо. Поскольку в настоящее время сила денег нахо­дится в руках враждебных сил, естественно, нам приходится сражаться с ними. Как только они видят, что вы пытаетесь свергнуть их, они стара­ются помешать вам. Вам нужно задействовать силу более высокую, чем они, и одолеть их. Сна­чала они пытаются поймать вас на крючок, жалуя вам успех, можно сказать — пробуя купить вас. Если человек попадется на эту уловку, то его духовное будущее погибло.

Вы должны действительно следовать определен­ному ритму денежной силы, ритму, который при­носит деньги, и ритму, который их распределяет. Вначале деньги даются вам; затем вы должны по­казать, что достойны обладать ими. Вы должны доказать, что не растратите их понапрасну. Если вы растрачиваете их, то теряете право обладать ими.

Что значит «растрачивать понапрасну» ?

Растрачивать значит растрачивать. Беспорядоч­но швырять деньги направо и налево, неорга­низованно и неразумно тратить их без учета возможностей их приобретения или целесообразности вложения. Это не значит, что вы должны копить деньги. Они даются, чтобы их тратить, Но мы должны тратить их правильным образом — в должном порядке и организованно.

Даже промышленные магнаты соблюдают  этот ритм, о котором вы говорите?

Конечно, иначе они не смогли бы стать богатыми, Они вбирают эту силу, а затем опять испускают ее, затем она возвращается и опять направляется в оборот. Именно по этой причине они приобре­тают колоссальные богатства. Эти богатые люди зачастую не имеют привязанности к деньгам, они наслаждаются подобным манипулированием ви­тальной силой, а не самими деньгами.

Это жизненное движение?

Да. Таков был идеал вайшьи в противоположность банье — скупцу. Вайшья был человеком, который мог добывать огромные богатства и щедро тра­тить их, мог организовать правильный взаимооб­мен и следовать должному ритму.

Шри Ауробиндо

 

Шри Ауробиндо говорит о «бессильной зависи­мости» от привычек, которую порождает обладание богатствами.

Когда вы богаты и у вас много денег, вы обычно тратите их на всевозможные приятные вещи (на то, чтобы ублажать себя), и вы привыкаете к этим вешам, привязываетесь к ним, и если однажды все это уходит от вас, то вы переживаете из-за этого, вы ощущаете себя несчастными, вы стра­даете и чувствуете, что все потеряно, потому что больше не имеете того, к чему привыкли. Это и есть «бессильная зависимость», узы. Тот, кто не имеет привязанностей, чувствует себя хорошо, когда живет в окружении всех этих вещей, и так же хорошо, когда эти вещи уходят; он совер­шенно безразличен и к той, и к другой ситуации. Таково правильное отношение: когда все это есть, он использует это, когда нет, он обходится без этого. И для его внутреннего сознания нет никакой разницы. Возможно, это удивляет вас, но это так.

Конфликт по поводу денег можно охарактеризо­вать как «конфликт обладания», но истина в том, что деньги не принадлежат никому. Эта идея обладания деньгами – полнейшее извращение, Деньги не должны быть ничьей собственностью; как и сила или власть, это только средство дейст­вия, которое вам дается, — и вы должны исполь­зовать их согласно, так сказать, «воле Дающего», то есть неэгоистичным, безличным и просвещен­ным образом. Если вы хороший инструмент для распространения и использования денег, то они приходят к вам — и приходят в меру вашей спо­собности использовать их в соответствии с их предназначением. Таков истинный механизм.

Истинный подход таков: деньги — это сила, предназначенная для работы на земле, работы, требуемой, чтобы подготовить землю к приему и проявлению божественных сил, и она — то есть возможность ее использования — должна перей­ти в руки тех, кто обладает наиболее ясным, мно­госторонним и достоверным видением.

Для начала нужно (но это элементарно) хотя бы не иметь чувства обладания, чувства собственно­сти — что значит: «они мои»?.. Я как-то не сов­сем понимаю. Почему люди хотят, чтобы деньги принадлежали им? — чтобы иметь возможность пользоваться ими как понравится, делать с ними все что захочется и распоряжаться ими как забла­горассудится? Так и есть. С другой стороны, есть такие, кто любит хранить их где-то... но это уже болезнь. Чтобы быть уверенными, что у них все­гда будут деньги, эти люди копят их.

Если бы люди поняли, что нужно быть чем-то вроде принимающей и передающей станции и что чем шире твой охват (что прямо противопо­ложно личностному подходу), чем более он без­личный, многосторонний и широкий, тем боль­шую силу ты можешь удерживать («силу» — то есть в материальном эквиваленте купюры и мо­неты). Способность удерживать, контролировать эту силу пропорциональна способности исполь­зовать деньги наилучшим образом — наилучшим с точки зрения общего прогресса, для чего необ­ходимо широчайшее видение, всеобъемлющее понимание и самое просветленное, точное и ис­тинное использование, не в соответствии с из­вращенными прихотями эго, но согласно потреб­ности всей земли, ради ее эволюции и развития. То есть широчайшее видение открывает и вели­чайшую способность управлять этой силой.

За всеми ложными движениями стоит истинное движение; есть особая радость в возможности на­правлять, применять, организовывать что-либо, добиваясь с минимальными потерями макси­мального результата. Очень интересно обладать таким видением. И именно такова должна быть истинная сторона у тех, кто хочет аккумулиро­вать денежные средства, — это способность ис­пользовать их в очень большом масштабе. Есть еще и такие, кому очень нравится иметь деньги и тратить их; это уже что-то другое — это люди щедрые по натуре, бесконтрольные и неоргани­зованные. Но радость от возможности удовлетво­рять все истинные нужды, все потребности — это хорошо. Она подобна радости от преобразования болезни в здоровье, лжи в истину, страдания в счастье; это то же самое, что изменять искусст­венную (надуманную) и неразумную потреб­ность — которая не подкреплена ничем естест­венным — в возможность, которая становится чем-то совершенно естественным. Столько-то денег нужно, чтобы сделать то-то и то-то, столь­ко-то нужно, чтобы устроить то-то, починить то-то, построить то-то, организовать то-то, — это хорошо. И я понимаю, что людям нравится быть каналами, через которые деньги идут в точности туда, где они нужны...

Деньги не принадлежат никому. Деньги — это коллективная собственность, которой должны распоряжаться только те, кто обладает интег­ральным, всеобъемлющим и универсальным ви­дением. Я бы добавила к этому еще кое-что: не только интегральным и всеобъемлющим, но и истинным в своей сути; видением, которое различает использование средств в соответствии  нуждами всеобщего прогресса и их использо­вание для удовлетворения чьих-то прихотей и причуд. Но это уже детали — ибо даже ошибки и даже, с определенной точки зрения, напрасные траты способствуют общему прогрессу: это уро­ки, которые даются нам нелегко.

* * *

Если вас посещает идея: «Я хочу найти наилуч­шее применение своим деньгам» (наилучшее не только с точки зрения какого-то человека, счи­тающего то или иное их применение полез­ным) — что ж, вы всегда можете его найти.  Обыч­но (хотя есть и исключения), обычно люди, у ко­торых много денег, ставят одно условие: это должно принести им хотя бы какое-то удовлетво­рение. Они дают, но хотят получить что-то вза­мен. Если они не бизнесмены и не дают свои деньги, чтобы получить еще больше денег, если они, например, филантропы, которые хотят дать денег, чтобы способствовать прогрессу человече­ства, они всегда хотят, более или менее осознан­но (но чаще совершенно осознанно), они всегда хотят, чтобы это принесло им славу, своеобразное удовлетворение их самомнению. Они дают день­ги на создание школы — школа должна будет но­сить их имя. Они воздвигают где-то монумент – тогда где-то должно быть указано, что г-н такой-то пожертвовал деньги на его сооружение, и т. д. ...Когда я строила Голконду*, находились люди, которые приходили ко мне или посылали ко мне других, чтобы сказать: «Я охотно дам вам столь­ко-то и столько-то, но вы должны будете помес­тить в одной из комнат мраморную доску, на ко­торой будет написано: «Эта комната построена на средства, пожертвованные г-ном таким-то». Тогда я сказала: «Простите, я могу сделать для вас такие мраморные доски, но я вымощу ими пол в подвале!» Вот так-то.

Мать

·        Голконда — общежитие Ашрама Шри Ауробиндо.

 

АСКЕТИЗМ  И  БЕДНОСТЬ – НЕ  НАШ  ИДЕАЛ

Существует, конечно, и аскетическая идея, кото­рая необходима многим и имеет свое место в ду­ховном укладе. Я сам бы сказал, что человека нельзя назвать духовно полноценным, если он не может жить аскетично или вести столь же скуд­ную жизнь, как беднейший отшельник. Очевид­но, что вожделение богатства и наживы должно уйти из его природы, так же как и вожделение пищи и любое другое вожделение и всякая при­вязанность к этим вещам должны быть устране­ны из его сознания. Но я не рассматриваю аске­тический образ жизни как необходимый для ду­ховного совершенства или тождественный ему. Существует путь духовного самообуздания и путь духовного самоотречения и самопосвящения Божественному, состоящий в отвержении эго и желания даже в гуще деятельности, при испол­нении любой работы, которой может потребо­вать от нас Божественное. Если бы это было не так, то в Индии не было бы великих духовных людей, подобных Джанаке или Видуре, как не было бы даже и Кришны или же Кришна не был бы владыкой Вриндавана, Матхуры и Дварки, правителем и воином, колесничим на Курукшетре, но был бы лишь еще одним великим отшель­ником. Индийские священные писания и тради­ция — в Махабхарате и в других местах — отводят место как духовности отречения от жизни, так и духовной жизни действия. Нельзя сказать, что индийская духовная традиция сводится к отвер­жению жизни, а приятие жизни и действий всех видов, сарва кармана, это неиндийский, евро­пейский или западный и недуховный путь.

Не расточай дары направо и налево в показной благотворительности — понимай и люби, когда помогаешь. Пускай душа твоя взрастает в тебе.

Помогай бедным, пока вокруг тебя есть бедные; но учись и борись также и ради того, чтобы боль­ше не осталось бедных, нуждающихся в твоем вспоможении.

Издревле социальный идеал в Индии требовал от жреца добровольной простоты жизни, чистоты, учености и бескорыстного просвещения народа; от правителя — ведения войны, управления об­ществом, защиты слабых и готовности отдать жизнь на поле брани; от купца — развития тор­говли, получения выручки и возвращения нажи­тых богатств обществу путем безвозмездного по­жертвования; от подневольного — труда на благо остальных, а также отказа от материального иму­щества. В награду за неволю оно освобождало его от бремени самопожертвования, от бремени про­лития крови в битвах и от бремени обладания богатством.

Существование бедности — признак несправед­ливого и скверно организованного общества, а наши благотворительные учреждения – это лишь первые запоздалые проблески совести в со­знании грабителя.

Вальмики, наш древний эпический поэт, относит к признакам справедливого и просвещенного об­щественного уклада не только всеобщую образо­ванность, нравственность и духовность, но и от­сутствие таких, кто вынужден довольствоваться скудной пищей, отсутствие обездоленных, неко­ронованных и непомазанных, а также и таких, кто живет как низкий и ничтожный раб роскоши.

Добровольная бедность благородна и благодатна для класса или индивида, но она становится ги­бельной и лишает жизнь ее богатства и полноты, если неправомерно утверждается в качестве об­щественного или национального идеала.

Бедность имеет не большую необходимость для жизни общества, чем болезнь для тела. И в том и в другом случае ложные привычки и незнание нашей подлинной организации становятся при­чиной болезни, которой вполне можно избежать.

Афины, а не Спарта являются прогрессивным типом человеческого сообщества. Древняя Ин­дия с ее идеалом обширных богатств и масштаб­ных расходов была величайшей нацией. Совре­менная Индия с ее склонностью к национальному аскетизму лишилась прежней силы, а жизнь нации совершенно оскудела и пришла в упадок.

Не думай, что, когда ты преодолеешь материаль­ную бедность, люди станут жить в счастье и до­вольстве, а общество избавится от пороков, труд­ностей и проблем. Это лишь самая первая и наи­меньшая задача, которую необходимо решить. Пока душа в человеке остается неправильно ор­ганизованной, в его внешней жизни всегда будут волнения, беспорядки и революции.

Шри Ауробиндо

 

 

БИЗНЕС  И  ДУХОВНОСТЬ

Могу сказать, однако, что я не рассматриваю бизнес как нечто пагубное и порочное — не бо­лее, чем его рассматривали таким образом в древ­ней духовной Индии. Если бы мое отношение к бизнесу было таким, я не мог бы получать день­ги от X или от наших учеников в Бомбее, занима­ющихся торговлей с Восточной Африкой; как не могли бы мы и поощрять их в их работе — напро­тив, мы должны были бы рекомендовать им отка­заться от нее и заниматься исключительно сво­им духовным прогрессом. Как нам примирить стремление X к духовному свету и его фабрику? Не должен ли я сказать ему, чтобы он предоста­вил ее самой себе и дьяволу, а сам отправился бы в какой-нибудь ашрам и предался медитации? Если бы я сам имел такое же призвание к бизне­су, какое имел к политике, я занимался бы им без малейших духовных или моральных угрызений. Все зависит от того, в каком духе делается дело, на каких принципах оно строится и во имя чего оно совершается. Я занимался политикой, при­чем наиболее насильственной революционной политикой, гхорам карма, и оказывал поддержку военным действиям, посылал на войну людей — даже невзирая на то, что политика не всегда, а точнее, не часто является вполне чистым заня­тием, как впрочем и войну нельзя назвать духов­ным направлением деятельности. Но Кришна призывает Арджуну к участию в войне самого ужасного рода и своим примером вдохновляет людей выполнять все виды стоящей перед чело­вечеством деятельности, сарвакармани*.

*( Имеется в виду описываемый в Махабхарате диалог Кришны и Арджуны (Бхагавадгита), когда Арджуна, герой и лидер рода пандавов, должен был во имя торжества исти­ны и справедливости сражаться против своих родственников кауравов, выступающих на стороне зла. В решающий мо­мент Арджуна отказывается сражаться, видя в убийстве род­ственников тяжкий грех. Кришна, колесничий Арджуны, объясняет тому, что его отказ сражаться приведет к еще боль­шему злу и беззаконию, в то время как победа над кауравами, являясь торжеством истины, принесет благо всем, в том числе поверженным кауравам. Центральное откровение Шри Кришны заключается в том, что человек должен утвер­дить свое сознание в Боге и совершать все действия, к кото­рым его побуждает Божественная Воля, с полной отрешен­ностью как чистый, лишенный эгоизма проводник Божест­венного волеизъявления и действия в мире, сознавая, что не он сам, но Бог совершает через него свою работу.)

Или, по-вашему, Кришна был бездуховным человеком и его совет Арджуне был неуместным и ошибоч­ным в принципе? Кришна идет еще дальше и за­являет, что человек, совершая правильным обра­зом и в правильном духе действия, диктуемые ему его основополагающей природой, темпера­ментом и способностями и согласующиеся с его дхармой, может продвигаться к Божественному. Он провозглашает не меньшую уместность и нужность социального типа вайшьи с его функ­циями и дхармой, чем типа браминов и кшатриев. С его точки зрения вполне можно заниматься бизнесом, делать деньги, получать прибыль и при этом быть духовным человеком, практико­вать йогу и иметь глубокую внутреннюю жизнь. Гита постоянно одобряет действия как средство духовного спасения и опирается на йогу дейст­вий не меньше, чем на йогу бхакти и знания. Кришна, тем не менее, определяет и еще более высокий закон, согласно которому действия должны осуществляться без желания, без привя­занности к каким-либо плодам или вознагражде­нию, без всякого эгоистического пристрастия или мотива, как жертва или подношение Божест­венному. Традиционный индийский подход к этим вещам именно таков: можно заниматься любым делом, если оно делается согласно дхар­ме, — и если выполнять его правильным образом, оно не будет препятствовать движению человека к Божественному или обретению им духовного знания и духовной жизни.

Шри Ауробиндо

* * *

Согласно пословице, «если где-то прибыло, зна­чит, где-то убыло». Означает ли это, что нель­зя обогатиться, не обеднив кого-то другого?

Это не совсем так. Если вы что-то производите, то это не обеднение, а обогащение; вы просто по­полняете мировой оборот чем-то еще, имеющим эквивалентную деньгам ценность. Но сказать, что если где-то прибыло, значит, где-то убыло, можно о тех, кто спекулирует, кто делает бизнес на бирже или в сфере финансовых операций, – здесь это действительно так. Невозможно до­стичь финансового успеха, занимаясь спекуля­цией, и не нанести при этом ущерба другим людям. Но подобными случаями этот принцип и ограничивается. Производитель же не делает никому «убыли», если получает прибыль в обмен на то, что производит. Безусловно, нужно также учитывать ценность продукции, но если эта про­дукция действительно является вкладом в обще­человеческое благосостояние, то ее продажа не приносит никому убытка, а напротив, приумно­жает это благосостояние. Это относится не толь­ко к материальной сфере — то же самое, хотя и в несколько ином ключе, справедливо и для искусства, литературы, науки – для продукта любого труда.

 

Когда я занимался бизнесом (экспорт-импорт), у меня все время было такое чувство, как буд­то я граблю своих ближних.

Это жизнь за счет других, поскольку при этом возрастает число посредников. Естественно, это, быть может, удобно, практично, но с общей точ­ки зрения и особенно из-за того, как все это де­лается, это просто жизнь за счет производителя и потребителей. Человек становится посредни­ком, совершенно не имея в виду оказание услуг (потому что вряд ли найдется один на миллион, кто руководствуется такой идеей), но потому, что это легкий способ заработать деньги без всяких усилий. Но, конечно же, среди способов зарабо­тать деньги без усилий есть много гораздо худ­ших, чем этот! Им нет числа.

Друзья часто задавали мне один вопрос: «Когда человек вынужден зарабатывать себе на жизнь, должен ли он просто следовать обще­принятым понятиям о честности или ему сле­дует быть еще более строгим ?»

Это зависит от того, какое направление человек избрал в своей жизни. Если он хочет быть садхаком, тогда само собой правила обычной морали не будут иметь для него никакой ценности. Если же он обычный человек, живущий обычной жиз­нью, то это чисто практический вопрос, не так ли? Он должен придерживаться законов той страны, в которой живет, чтобы избежать всячес­ких неприятностей! Но все эти вещи, которые в обычной жизни имеют очень относительную ценность и могут восприниматься с долей снис­ходительности, тотчас полностью изменяются, как только вы решаете посвятить себя йоге и уст­ремиться к божественной жизни. Тогда все цен­ности полностью изменяются; то, что считается честным в обычной жизни, больше не является таковым для вас. Кроме того, происходит столь масштабная переоценка ценностей, что прежний обычный язык больше неприменим. Если чело­век хочет посвятить себя божественной жизни, он должен делать это по-настоящему — то есть предаться ей полностью, ничего больше не де­лать ради собственного интереса, зависеть ис­ключительно от божественной Силы, которой он себя посвятил. Все совершенно изменяется, не так ли? — все, абсолютно все, это коренной переворот. То, о чем я только что читала вам, относится лишь к тем, кто хочет практиковать йогу; для остальных это не имеет смысла, этот язык для них бессмысленен, но для тех, кто хочет заниматься йогой, это необходимо. То, о чем мы только что читали, справедливо для всех: нужно быть осторожным и не пытаться оставаться в двух лодках, плывущих в разных направлениях, одной ногой стоя в одной лодке, а другой – в  другой. Именно это имел в виду Шри Ауробиндо, говоря о том, что нельзя вести «двойную жизнь». Нужно выбрать что-то одно и отказаться от другого — нельзя идти и туда, и сюда.

Это не значит, однако, что нужно обязательно от­брасывать те условия, в которых человек живет: полному изменению подлежит внутреннее отно­шение, а не внешние условия. Можно делать то, к чему ты привык, но с совершенно иным отно­шением. Я не говорю, что нужно отказаться от всего, что есть в жизни, и обязательно удалиться в уединение, в какой-нибудь ашрам, чтобы там заняться йогой. Правда — в том, что практико­вать йогу в мире в современных условиях жизни гораздо труднее, но она будет и более полно­ценной.

Если кто-то нажил много денег нечестным путем, можно ли попросить часть из них для Божественного ?

Шри Ауробиндо дал ответ на этот вопрос. Он го­ворит, что деньги сами по себе являются безлич­ной силой: то, каким образом вы приобретаете деньги, затрагивает только вас лично. Это может причинить вам огромный вред, может повредить и другим, но это никоим образом не влияет на са­му природу денег, остающихся всецело безлич­ной силой: у денег нет цвета, вкуса, психологиче­ского сознания. Это просто сила. Это все равно, что сказать, что воздух, прошедший через легкие негодяя, более порочен, чем воздух, прошедший через легкие честного человека, — я так не ду­маю. Я полагаю, результат — один и тот же. Мож­но из соображений практического характера от­казаться от денег, которые были украдены, но только из чисто практических причин, а не из причин божественных. Это всецело человеческое представление. Можно исходя из практической точки зрения сказать: «Нет, ты приобрел эти деньги отвратительным способом, и я не хочу предлагать их Божественному», – поскольку у вас человеческое сознание. Но если мы возьмем кого-то (рассмотрим наихудший пример), кто совершил убийство и таким способом приобрел какие-то деньги; если его вдруг охватывают ужасные муки совести и раскаяния и он говорит себе: «Мне остается сделать с этими деньгами только одно — отдать их туда, где они будут использованы наилучшим, самым безличным путем», — мне кажется, что это движение пред­почтительнее, чем использование денег ради самоублажения.

Я сказала, что причины, которые могут удержи­вать вас от получения денег, приобретенных не­честным путем, могут быть чисто практического свойства, но могут быть и более глубокие причи­ны, не хочу говорить морального, но духовного характера – с точки зрения тапасьи. Можно сказать кому-то: «Нет, деньги, нажитые таким ужасным путем, не принесут тебе блага; единст­венное, что тебе остается, это вернуть их обрат­но» — человек может почувствовать, что, к при­меру, возврат денег их законному владельцу по­может совершить больший прогресс, чем просто их пожертвование на какое бы то ни было дело. Возможна и такая точка зрения — нельзя уста­навливать каких-то правил. В каждом отдельном случае все может быть совершенно по-разному. Но вы не должны думать, что это каким-то обра­зом затрагивает сами деньги; на деньги как всеземную силу не оказывает никакого воздействия способ, которым их приобрели, он никоим обра­зом не может повлиять на них. Деньги остаются все теми же — ваши купюры остаются прежни­ми, ваши слитки золота остаются прежними – и, поскольку они несут в себе свою силу, их сила остается такой же, как и раньше. Нечестный способ их приобретения причиняет вред только самому человеку, который совершил такой про­ступок, — это очевидно.

Затем, есть еще один вопрос: что было на уме у вашего нечестного человека, когда он решил отдать свои деньги на дело, которое считает бо­жественным? Сделал ли он это, чтобы облегчить сердце, или из тонкого расчета в качестве меры предосторожности? Безусловно, это не слишком хороший мотив и его нельзя поощрять, но если человек испытывает глубокое раскаяние и сожа­леет о содеянном и чувствует, что единственное, что можно сделать, — это избавиться от этих де­нег, нажитых таким неправедным путем, и как можно лучше использовать их на общее благо -против этого нечего возразить. Нельзя прини­мать каких-то общих решений — все зависит от конкретного случая.

Вот только — если я правильно поняла, что ты имел в виду, — если ты знаешь, что кто-то приоб­рел деньги недостойным путем, очевидно, было бы неправильно идти и просить у него денег на какое-то божественное дело, поскольку это была бы своего рода «реабилитация» того способа, которым он нажил деньги. Нельзя просить денег у такого человека, это невозможно. Если он вдруг по какой-то причине сам предлагает их, тогда нет резона отказываться. Но совершенно невоз­можно идти и просить у него денег, поскольку это все равно что узаконить тот способ, которым он наживает деньги. Разница огромная.

И еще, обычно в подобных случаях те, кто идет и просит денег у таких мошенников, прибегают к различным способам устрашения и запугива­ния: они угрожают им, пусть не физически, но всяческими карами, которые ожидают их в бу­дущем, неприятностями, которые могут с ними случится, и т. д. — они пытаются запугать их. Это не самый лучший способ. К таким средствам прибегать не стоит.

Уже в течение года я работаю в лаборатории, где проводятся исследования по улучшению ка­чества вина и других алкогольных напитков. На юге Франции, где я живу, большинство на­селения зарабатывает себе на жизнь возделы­ванием виноградников и продажей вина. Сам я не пью, будучи совершенно уверен, что алкоголь наносит огромный ущерб всему человечеству.

Поэтому из-за своей работы я переживаю вну­тренний конфликт. Я не в ладу со своей совес­тью и спрашиваю себя: «Могу ли я продолжать участвовать в таком деле и работать в таком окружении ?»

Вот несколько советов, которые могут помочь вам найти решение вашей проблемы.

Я могла бы сказать вам, как делают многие из тех, у кого просят совета, что только вы сами мо­жете решить свой вопрос, поскольку нет одно­значного правила, которое предписывало бы, что нужно делать в той или иной ситуации. Каждый случай своеобразен, каждый человек своеобра­зен и даже для одного и того же человека пра­вильное действие, то, что надлежит делать, отли­чается в зависимости от внутреннего состояния сознания, от достигнутого уровня развития.

Но вряд ли это помогло бы вам найти приемле­мое решение. Ваш ум продолжал бы вращаться вокруг самых разных аспектов вопроса, советов и примеров, зачастую противоположных, при­водимых тем или иным человеком, так и не при­ходя к знанию того, что нужно делать на самом деле. Единственный способ выйти из затруд­нения – препоручить и саму проблему, и ее решение Божественному. Пусть вами владеет одно стремление: в каждый момент исполнять Божественную Волю, делать то, что нужно, так, как должно.

«Но как исполнить Божественную Волю, если она мне не известна?» - спросите вы. - Моя проблема как раз в том и состоит, как ее узнать, узнать, что я должен делать. После этого все будет просто».

Нет, Божественная Воля — это не приказ началь­ника, который вы просто должны исполнять. Здесь требуется не повиновение, а нечто гораздо большее — и гораздо более трудное. Нужно пол­ностью предоставить Божественному устраивать вашу жизнь, а не хотеть устраивать ее самому (пусть и в соответствии с Божественной Волей). Если вы сможете сохранять интенсивное и по­стоянное стремление, о котором я только что сказала, и с такой внутренней позицией выпол­нять работу, которая приходит к вам, обстоятель­ства сами по себе будут становиться такими, какими они должны быть. Если вам следует из­менить род деятельности, обстоятельства изме­нятся сами собой и приведут вас к правильному роду занятий, к той работе, которую вам надле­жит исполнить.

Это трудный подход, очень трудный, ибо мы привыкли действовать самостоятельно, даже когда принимаем совет или приказ. Чтобы до­стичь в этом успеха, необходима абсолютная искренность и полное отсутствие самолюбия и тщеславия, а также неколебимая вера и совер­шенное доверие Божественному.

Мать

 

 

Глоссарий

Аианда — блаженство, упоение, духовный экстаз; ос­новополагающий принцип самосущего наслаждения, составляющий природу трансцендентного бесконеч­ного бытия.

Арджуна — в Махабхарате — третий из братьев пандавов; искусный лучник; главный герой войска пандавов в битве на Курукшетре; имел очень близкие друже­ственные отношения с Кришной, который в битве на Курукшетре был его колесничим.  Диалог Кришны и Арджуны на поле битвы лег в основу Бхагавадгиты — одного из центральных священных писаний Индии.

Асуры — владыки антибожественного мира; титаны тьмы.

Ашрам — обитель духовного учителя, где вместе с ним живут его ученики и последователи.

Брамин (брахман) — человек, принадлежащий перво­му из четырех сословий древнеиндийской социальной системы (чатурварна): жрец знания; человек, посвя­тивший себя познанию, размышлению и философии, а также просвещению.

Бхагавадгита — «Песнь Блаженного Господа» — зна­менитое священное писание Древней Индии (эпизод Махабхараты), составленное в форме диалога между Шри Кришной как Божественным воплощением и Арджуной, его преданным другом и учеником, происходящего на поле Курукшетра.

Бхакти — любовь к Божественному, преданность Божественному.

Вайшья — человек, принадлежащий третьему из четы­рех сословий древнеиндийской социальной системы (чатурварна): человек экономический, производитель и накопитель материальных благ, торговец, ремеслен­ник, земледелец.

Вальмики — легендарный мудрец, который считается первым поэтом и автором великого эпоса Рамаяна, в котором он сам выступает как один из персонажей. Труд Вальмики оказал огромное влияние на формиро­вание культурного пространства и менталитета Ин­дии. Созданные им персонажи Рама и Сита, Лакшма-на и Хануман стали предметом преклонения и образ­цом для подражания для неисчислимых поколений народов Индии и до сих пор являются неотъемлемой частью ее жизни.

Видура — в древнеиндийском эпосе Махабхарата -сын великого мудреца Вьясы от рабыни; считался во­площением бога Дхармы; отличался глубокой мудрос­тью и духовным равновесием, позволявшими ему проявлять духовную истину в мирской деятельности.

Витальное — жизненная сила, проявляющаяся в чело­веческом существе в виде существа желаний, эмоций, чувств, побуждений, амбиций и т. д.

Вриндаван — лесная роща в районе Матхура, где про­шли детство и юность Кришны. На месте этой рощи в настоящее время существует одноименный город, являющийся главной святыней для почитающих Кришну.

Гита — см. Бхагавадгита.

Дварка (Дварака) — в Махабхарате — город-крепость, столица народа ядавов.

Джанака — в древнеиндийском эпосе Рамаяна — отец главной героини Ситы, царь страны Видехи, просла­вившийся своим великим духовным знанием, святос­тью и свободой от привязанностей. Для Шри Ауро-биндо Джанака был олицетворением освобожденной души, которая не уходит от мира, но, напротив, ис­пользуя силу своего знания, непривязанности и люб­ви ко всем созданиям, правильным образом органи­зует, поддерживает и направляет становление мира и человечества.

Дхарма — Закон; основополагающий закон бытия как индивида, так и социума во всех его проявлениях: религиозном, социальном, этическом, нравственном и т. д.; правильный закон индивидуальной и социаль­ной жизни.

Кришна (Шри Кришна) — Божественное воплощение, ипостась Божественного Блаженства; в индуизме считается восьмым и полным воплощением Вишну, хранителя мира. В земном воплощении — правитель народа ядавов, царь и воин; прославился своими ве­ликими подвигами и победами над множеством могу­щественнейших демонов; неявным образом направ­лял описанное в эпосе Махабхарата противоборство двух царских родов пандавов и кауравов во имя под­держания Истины на земле; принимал участие в бит­ве между ними на поле Курукшетра как колесничий Арджуны, одного из пандавов.

Курукшетра — «поле племени куру» – равнина, на которой, согласно сюжету Махабхараты, происхо­дила битва двух родовых кланов пандавов и кауравов; расположена недалеко от Дели; считается священным местом. В результате этой битвы, неявным образом подготовленной и направляемой Шри Кришной, бы­ли уничтожены противоборствовавшие родовые кла­ны одержимых демонами кшатриев и в Индии была создана единая империя под справедливым правлени­ем царя Юдхиштхиры, что позволило на длительный срок сохранить целостность страны и пронести сквозь мрак периода кали-юги, эпохи беззакония и тьмы, ду­ховное знание, раскрытие которого в наше время под­готавливает наступление эпохи истины и света, сатья-юги.

Кшатрий — человек, принадлежащий второму из че­тырех сословий древнеиндийской социальной систе­мы (чатурварна): человек силы, власти и действия, правитель, воин, вождь, руководитель. Матхура — древний город на правом берегу реки Ямуны; место рождения Кришны, один из семи свя­щенных городов индуизма.

Махабхарата — «сказание о великой битве потомков Бхараты» — великая эпическая поэма древней Индии, вероятно самая большая в мире по своему объему, отличающаяся как высокой литературной ценностью, так и глубоким религиозно-этическим и духовным со­держанием; авторство приписывается легендарному мудрецу Вьясе.

Ментальное — умственное существо человека и сфера его проявлений.

Плутократ — человек, обладающий влиянием и влас­тью благодаря своему богатству.

Раджас — наряду с саттвой и тамасом одно из трех качественных состояний универсальной Природы, гун, — состояние действия, желания и страсти; сила движения (выражается в виде качеств борьбы, усилия, страсти и действия).

Садхак — осуществляющий духовную практику.

Саттва — наряду с раджасом и тамасом одно из трех качественных состояний универсальной Природы, гун, — состояние света, равновесия и умиротворенно­сти; сила равновесия (выражается в виде качеств доб­роты, гармонии, счастья и света).

Тапасья — концентрированное духовное усилие, прак­тика.

Шакти — Энергия, Сила, Воля; самосущая, самосо­знающая, самореализующая творческая Сила Госпо­да; Божественная Мать.

 

 

шри ауробиндо — выдающийся мыслитель, общественный деятель, поэт, йогин -. родился в Калькутте 15 августа 1872 г. С семилетнего возраста обучался в Англии; окончил Королевский колледж в Кембрид-же, В возрасте 21 года он возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет занимает различные посты в администрации г. Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университе-те, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии и погружается и изучение ее культурного и духовного наследия. В 1904 г он решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908г  Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме с обвинением, грозившим ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжать интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле божественной жизни. Достижению этой цели он посвятил оставшиеся сорок лет жизни.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

 

мать (Мирра Альфасса) родилась в Париже 21 февраля 1878 г, Ее отец был банкиром, выходцем из Турции, а мать принадлежала к египетской королевской семье. Начальное образование Мирра получила дома; она прекрасно рисовала, играла на фортепиано и делала успехи на литературном поприще. Уже в детстве Мирра получила ряд духовных опытов, которые, как она позднее вспоминала, заставили ее «осознать возможность соединении человека с Всевышним и всесторонней реализации Его в жизни божественной",

В 1906—1907 гг. Мирра дважды посетила Алжир, где изучала оккультизм. Постепенно вокруг нее сформировалась группа духовных искателей. В 1914 г. Мирра отправляется в Индию, где встречает Щри Ауробиндо, узнав в нем того, кто многие годы направлял ее внутреннее развитие. Она пробыла рядом с ним около года и затем вернулась в Париж. В 1920 г. она приехала в Пондичери насовсем.

Постепенно вокруг Шри Ауробиндо и Мирры собралась небольшая группа учеников, которая со временем превратилась в Ашрам Шри Ауробиндо. Почти полвека Мирра, которую теперь называют Матерью, руководила Ашрамом, и за это время он вырос в огромную общину, насчитывавшую около 2000 членов. В 1951 г. Мать создала школу, которая затем превратилась в Международный образовательный центр. В 1968 г. она основала Ауровиль, международный город, расположенный недалеко от Пондичери и насчитывающий сегодня около 1700 жителей — представителей всех народов земли, стремящихся воплотить мечту Шри Ауробиндо о едином человечестве.

Но прежде всего Мать была первопроходцем в области духовного опыта и оккультной практики; ей удалось освоить такие уровни сознания, о существовании которых люди не догадывались раньше. Ее литературное наследие насчитывает 17 томов и представляет собой своего рода мост, перекинутый от глобального видения и учения Шри Ауробиндо к проблемам обыденной жизни, озаренной духовным Светом.

Мать оставила физическое тело 17 ноября 1973 г.

 

 

САВИТРИ

Санкт-Петербург 2003

 

В  начало